SEDE DEL SEMINARIO: CENTRO FRANCESCANO DI SPIRITUALITÀ S. GIOVANNI BATTISTA Via Al Convento di Baida, 43 (PALERMO). http://www.ofmsicilia.it/baida.htm
info su http://associazioneqi.wordpress.com/2012/02/14/seminario-intensivo-di-zhineng-qigong-a-palermo/
SEMINARIO CANALI TENDINO MUSCOLARI E PALPAZIONE
Seminario di aggiornamento condotto dal dr. Vito Marino
Programma. I Canali tendino-muscolari: nome, caratteristiche generali, la weiqi, manifestazioni di squilibrio per canale e per zona del corpo. test motori e palpazione, trattamento in MTC.
Per informazioni su costi e iscrizioni: associazione.qi©email.it Tel. 091.6512081 – 329.1370754
VENERDI’ 9 MARZO ALLE 18:30, PRESSO LA SEDE DI VIA CONTESSA ADELASIA 5, PALERMO PRESENTAZIONE DEL CORSO.
Il dr. Vito Marino, Direttore del Corso, presenterà la Scuola di Tuina dell’Associazione QI tracciandone la storia, gli obbiettivi, il programma, le modalità con cui si terranno le lezioni, e discutendo sulla professione di Operatore Tuina in Italia.
Partecipazione libera, per prenotare la propria presenza email associazione.qi@email.it o tel 091.651.20.81.
Alcuni agopunti importanti nella pratica del Zhineng Qigong
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GV20/Baihui. All’apice della testa, questo punto si può considerare in relazione alla ghiandola pineale, responsabile del controllo della crescita e della regolazione della funzione endocrina surrenalica, gonadica e tiroidea. Il punto è in relazione anche con l’equilibrio. La concentrazione su questo punto fa salire il Qi del corpo verso l’alto.
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Yuzhen. Yuzhen o “Cuscino di Giada”, è localizzato tra la I vertebra cervicale e la base del cranio, nella fossetta tra i due fasci muscolari cervicali. Stimolare questo punto porta a una stimolazione del cervello, a maggiore chiarezza mentale, al miglioramento della concentrazione e della memoria, oltre che delle funzioni visive e olfattive.
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Yintang. Corrisponde al “terzo occhio”, si trova tra le due sopracciglia. Punto di accesso al Dantian superiore, che si trova nella zona di congiunzione tra Yintang, Baihui e la fossetta occipitale posteriore. La sua apertura nelle pratiche di Qigong può portare a percezioni extrasensoriali.
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ST13/Qihu. Al petto, sotto il punto medio del bordo inferiore della scapola, sulla verticale del capezzolo. Il nome, “Porta del Qi”, indica che il punto è come una porta per il Qi, soprattutto del Polmone e dello Stomaco. Rifornire di Qi questo punto permette di combattere le malattie respiratorie come dispnea, tosse, sensazione di pienezza al petto, mal di gola, e disturbi come singhiozzo e difficoltà di deglutizione.
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SP21/Dabao. Sulla parte laterale del torace, sulla linea ascellare media, nel VI (il quart’ultimo) spazio intercostale; 6 cun sotto l’ascella, a metà strada tra l’ascella e l’estremità libera dell’XI costola sulla linea ascellare media. Il nome significa “Grande Contenitore”, “Grande Involucro”, e si riferisce al fatto che da questo punto parte una serie di piccoli vasi energetici collaterali che avvolgono come un involucro tutto il corpo. Inoltre, al centro tra i due SP21/Dabao e il punto CV17/Tanzong (“Centro del Petto”), tra i due capezzoli, è localizzato il Dantian mediano, in relazione al petto e all’Uomo, centro tra il Cielo e la Terra.
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GV4/Mingmen. Questo punto, localizzato tra la II e la III vertebra lombare, rappresenta l’accesso alla “Porta della Vita”, o “Porta del Destino”. E’ un punto strettamente correlato ai Reni, e l’area che comprende il punto, i Reni e la zona circostante costituiscono la zona dove è conservato lo Yang del corpo e l’energia sessuale. Lo stile di vita moderno e le posture scorrette tendono a indebolire gradualmente questo punto. L’indebolimento dell’energia del Rene provoca molti disturbi, come lombalgia, disturbi dell’equilibrio, certe forme di depressione, facili paure.
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Duqi. L’ombelico, è il centro di conservazione e accumulo dell’energia interna. Punto di accesso al Dantian inferiore, che si trova tra questo punto e GV4/Mingmen, sulla verticale del punto centrale del perineo.
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KI1/Yongquan. Il nome significa “Fontana Gorgogliante”, e si trova nel punto più incavato della pianta del piede. A questo livello il Qi del canale del Rene fluisce verso l’alto come se provenisse da una fonte gorgogliante. Il punto capta il Qi della Terra.
Venerdì 3 febbraio alle 19:00, presso la sede dell’Associazione QI in via Contessa Adelasia 5, Palermo, il dr. Vito Marino terrà una conferenza di presentazione del Tuina.
Sarà effettuata anche la proiezione di alcune manovre e tecniche tradizionali tratte dai 3 DVD allegati al libro “Manuale di Tuina, fondamenti e strategie di trattamento”, di Lidia Crespi, Paolo Ercoli, Vito Marino.
Prenotare la presenza con una email ad associazione.qi@email.it o telefonando allo 091.651.20.81.
Scaricabile dal sito www.associazioneqi.it, per gli utenti registrati, “Liuzijue – I Sei Suoni Segreti“, dal seminario del dr. Vito Marino del 15 gennaio 2011 a Palermo. REGISTRARSI AL SITO E’ MOLTO SEMPLICE A DA’ ACCESSO A MOLTI DOCUMENTI SCARICABILI SOLO DALLA SEZIONE “UTENTI REGISTRATI”.
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2012, anno del Drago
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Il Drago è appassionato, coraggioso e sicuro di sé, uno spirito d’avanguardia, in genere fortunato.
Questo Capodanno cinese 2012 inaugura un anno del Drago, è un anno Acqua-Yang, il che esercita un effetto calmante sul fuoco innato del Drago, sotto l’influsso del Legno-Yang. E’ un anno “ren-chen”.
9-Rén 壬 (Ondate), grande, magnifico; essere incinta, concepire, “il nuovo organismo è in fase di gestazione”, Acqua-yang
V-Chén 辰, dalle 7 alle 9, tempo opportuno, a suo tempo; gli astri, “vi è rapido movimento e cambiamento”, DRAGO Legno-Yang
Il Grande Movimento del 2012 è il Movimento Acqua Yang, predominerà quindi il freddo in eccesso.
Nel 2012 domina il taiyang (freddo) nei primi sei mesi, e il taiyin (umidità) nei successivi sei mesi.
Personaggi famosi nati nel del Drago sono Sandra Bullock, Marlene Dietrich, Colin Farrell, John Lennon, Al Pacino, Isabella Rossellini, Ringo Starr.
Il colore fortunato del drago è il giallo.
La storia dei Quattro Draghi
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Una volta, tanto tempo fa, non c’erano fiumi o laghi sulla terra, ma solo il Mare Orientale, nel quale vivevano quattro draghi: il Drago Lungo, Il Drago Giallo, il Drago Nero e il Drago Perla.
Un giorno i quattro draghi volarono dal mare nel cielo, giocando a rincorrersi tra le nuvole.
“Venite fuori presto!” gridò improvvisamente il Drago Perla.
“Che succede?” chiesero gli altri tre, guardando in giù nella direzione indicata dal Drago Perla. Sulla terra videro molta gente che offriva frutti e dolciumi, e bruciava bastoncini di incenso. Stavano pregando! Una donna dai capelli bianchi, inginocchiandosi al suolo con un ragazzino magrissimo sulle spalle mormorò: “Per favore, manda giù presto la pioggia, Dio del Cielo, per dare da mangiare del riso ai nostri figli.”
Sulla terra non pioveva da tanto tempo. Gli alberi morivano, le foglie ingiallivano e i campi erano asciutti per l’impietoso calore del sole.
“Povera gente!” disse il Drago Giallo. “Moriranno se non piove presto.”
Il Drago Lungo annuì, quindi suggerì: “Andiamo ad implorare l’Imperatore di Giada affinchè piova.” Così dicendo, volò, seguito dagli altri draghi, in alto verso il Palazzo Celeste.
Essendo il responsabile di tutti gli affari celesti, terrestri e marini, l’Imperatore di Giada era molto potente, e non ebbe piacere nel vedere i draghi al suo cospetto a perorare la causa degli umani. “Perché venite qui invece di stare nel mare ad occuparvi di voi stessi?”
Il Drago Lungo fece un passo avanti e disse: “I raccolti sulla terra sono terminati e tutto è in preda alla siccità, Vostra Maestà. Vi imploro di fare piovere rapidamente!”
“Va bene. Tornate indietro, manderò della pioggia domattina” accordò l’Imperatore di Giada mentre ascoltava le canzoni delle fate.
“Grazie, Vostra Maestà!”. E i quattro draghi tornarono indietro contenti.
Ma dieci giorni passarono, e non una goccia di pioggia cadeva giù. La gente soffriva ancora di più, ed era costretta a cibarsi di bacche e radici, e bere il liquido che veniva fuori dalle bacche e dalle radici.
Vedendo tutto ciò, i quattro draghi soffrivano molto, perché sapevano che l’Imperatore di Giada si occupava solo del suo piacere, e non gli importava nulla degli umani. Loro potevano cercare di alleviare le sofferenze della gente sulla terra contando solo sulle loro forze. Ma come farlo?
Guardando il vasto mare, il Drago Lungo disse di avere avuto un’idea. “Cosa? Tirala fuori subito!” dissero gli altri tre.
“Guardate, non è forse il mare dove viviamo pieno d’acqua? Possiamo spingerla fuori e vaporizzarla dal cielo. L’acqua sarà come gocce di pioggia e verrà giù per salvare la gente e il loro raccolto.” “Buona idea”” dissero gli altri battendo le mani.
“Ma,” disse il Drago Lungo dopo avere riflettuto un po’, “L’Imperatore di Giada non avrà piacere di ciò quando lo verrà a sapere.” “Farò qualunque cosa per salvare la gente,” disse risolutamente il Drago Giallo. “Cominciamo, non ci tireremo indietro” aggiunsero il Drago Nero e il Drago Perla.
Quindi volarono al mare, raccolsero dell’acqua nelle loro bocche, e quindi volarono nel cielo, dove spruzzarono l’acqua sulla terra. I quattro draghi cotinuarono a fare avanti e indietro, fino a che la pioggia non cominciò a cadere giù dal cielo.
“Piove! Piove!” “Il raccolto è salvo!” La gente gridava e piangeva per la gioia. Sulla terra il riso e il sorgo cominciarono a fare capolino dal terreno e a crescere.
Il Dio del Mare scoprì cosa era successo e riportò le informazioni raccolte all’Imperatore di Giada. “Come si permettono i quattro draghi di portare la pioggia senza il mio permesso?” Disse irato l’Imperatore di Giada, e ordinò ai generali del cielo e le loro truppe di arrestare i quattro draghi. Essendo soverchiati numericamente, i quattro draghi non si poterono difendere, e furono arrestati e portati al palazzo celeste. “Andate e seppelliteli sotto quattro montagne in modo che non possano mai scappare!” Ordinò l’Imperatore di Giada al Dio della Montagna. Il Dio della Montagna usò i suoi poteri magici per trasportare in volo quattro montagne e depositarle sopra i quattro draghi.
Ma, sebbene imprigionati, i quattro draghi non si pentirono delle loro azioni. Decisero di fare sempre del bene alla gente, si trasformarono in quattro fiumi, che cominciarono a scorrere attraverso alte montagne e profonde valli, attraversando la terra da occidente a oriente fino a riempire il mare. E così in Cina si formarono i quattro grandi fiumi, Heilongjian (Drago Nero) a nord, Huanghe (Fiume Giallo) nella Cina centrale, Changjiang (Yangze, o Fiume Lungo) a sud, e Zhujiang (Perla) ancora più a sud.
Per quanto riguarda più in particolare la salute, l’anno 2012 ha, come già detto, come Energia Climatica dei primi sei mesi Tai Yang (太邰), freddo, nei successivi sei mesi Tai Yin (太陰), umidità, con stagioni in ritardo per l’andamento complessivo Acqua che rallenta, Legno (木) tendenzialmente in eccesso e Metallo (金) tendenzialmente in squilibrio. Le stagioni meno propizie per la salute saranno quini la primavera e l’autunno.
L’eccesso del freddo può danneggiare lo yang specialmente dei reni e della milza, e può condurre a problemi renali, del sistema immunitario, della digestione, respiratori. Utile la assunzione di antiossidanti.
Il punto più attivo dell’anno è LR2-xingjian, da stimolare nei cambi di stagione. L’ora migliore per la sua stimolazione è fra le 7 e le 9 del mattino, l’ora “chen”, e il luogo una stanza posta ad Est-Sudest, direzione del Drago.
Sarà utile vestire indumenti di colore nero o oro, che giovano allo yin del Fegato, alla milza e allo stomaco, e al Drago, a scopo preventivo. Negli eccessi di Yang utilizzare il nero, nei casi di deficit di qi e di yang, e negli stati depressivi dell’umore il giallo oro.
L’Associazione QI organizza a Palermo un nuovo Corso Triennale di Tuina, Riconosciuto dalla Federazione Italiana Scuole Tuine e Qigong (FISTQ) e da Operatori Tuina e Tecniche Olistiche (OTTO). Gli interessati sono invitati a contattare, l’associazione tramite Facebook (Asso QI) o tramite l’email associazione.qi©email.it.
SCARICA LA LOCANDINA DALLA SEZIONE DOWNLOAD -> DOCUMENTS dal sito www.associazioneqi.it.
La parola “cultura” è una parola di difficile definizione. Limitandoci al campo etnologico, possiamo individuare tre ambiti essenziali all’interno dei quali trova posto il termine:
- Cultura presa nel senso di complesso che include conoscenze, credenze, arti, morale, legge e altre abitudini acquisite dall’essere umano come membro di una società (Tylor 1871).
Cultura come insieme di prodotti artistici, beni, tecnica, idee, abitudini e valori (Malinowski 1931). In questo senso la cultura è divisa in due aspetti principali, un corpo di prodotti e un sistema di costumi (Malinowski 1931).
- Cultura come “frammento” di umanità che presenta significative differenze e discontinuità rispetto al resto dell’umanità, comprendendo strumenti, istituzioni, credenze e linguaggio (Lévi Strauss 1953).
Attualmente l’uso che si fa del termine “cultura” fa piuttosto riferimento a uno specifico insieme di fenomeni caratterizzati non tanto dal suo prodotto finale, come identificazione di gruppo, comunicazione, istituzioni, prodotti, conoscenze, credenze, etc., quanto piuttosto da dai processi che li hanno preceduti e prodotti (Zimmermann 2010).
Un elemento fondamentale della cultura Cinese è il Confucianesimo.
Kong Fuzi, noto in Occidente come Confucio, fu un filosofo e pensatore cinese vissuto in Cina nel Periodo delle Primavere e degli Autunni, epoca di instabilità politica e diffusa corruzione.
Il suo pensiero, basato sull’etica personale e politica, sul rispetto delle corrette relazioni sociali, dell’autorità sia familiare che gerarchica in senso generale, sulla giustizia, l’onestà e la sincerità, fu preminente durante la Dinastia Han (206 a.C.-220 d.C.), e da allora ha sempre permeato, in modo più o meno direttamente riconoscibile, la società cinese.
Confucio nacque in una famiglia molto povera, ma, grazie alla sua intelligenza e bravura negli studi, diventò un importante funzionario dello Stato di Lu (l’attuale Shantung). Successivamente, vittima di intrighi politici, fu esiliato e viaggiò per dieci anni per varie province della Cina.
Durante i suoi viaggi, dopo avere esposto senza risultato a diversi sovrani la sua dottrina, si dedicò all’insegnamento e alla raccolta e rielaborazione di testi antichi, fondando la sua scuola, la Ju Chia, la “Scuola del Letterati”.
Grazie alla dottrina confuciana, basata sul rispetto della gerarchia e su dettagliate regole comportamentali, i “Riti”, utili per evitare turbamenti per l’ordine costituito, l’Impero Cinese riuscì a mantenersi saldo per migliaia di anni. In particolare, i Confuciani sottolineavano la funzione essenziale della gerarchia nel mantenimento della vita sociale e il diritto d’interferenza dei sovrani nella vita dei sudditi. I rapporti sociali erano basati sui cinque fondamentali: sovrano e ministri, padre e figlio, marito e moglie, fratello maggiore e fratello minore, amico più anziano e amico più giovane. Ovviamente nessuno di questi rapporti era paritario.
A dire il vero nel pensiero confuciano le gerarchie sociali permettevano la possibilità da parte dei singoli individui di essere “attraversate”: lo studio, il talento e le attitudini potevano migliorare, entro certi limiti il proprio posto nella scala sociale. In particolare, le virtù da sviluppare erano la rettitudine, l’umanità intesa come mitezza e reciprocità, la pietà filiale, la saggezza, l’impegno politico.
Un cenno particolare sulle gerarchie. Confucio dice che il padre, o comunque il capo, va sempre rispettato, non dice che deve essere anche amato. Di conseguenza in Cina il capo si aspetta di essere sempre rispettato, magari anche odiato e il figlio, o il sottoposto, non lo deve mai fare vedere. Se il padre, o il capo, dice che una cosa deve essere fatta, la cosa si deve fare. Tutto questo può portare a conseguenze difficilmente comprensibili nella nostra cultura che ha conosciuto la democrazia e il diritto alla “contestazione”; il nostro spirito “moderno” porterebbe a considerare con sospetto l’esecuzione di una cosa da fare senza convinzione, in maniera automatica e solo perché gerarchicamente giusto.
Il futuro sarà probabilmente caratterizzato da “meticciamenti” culturali sempre più spinti. In quest’ottica l’Occidentale dovrà sforzarsi di capire il pensiero obliquo, indiretto e spesso acritico dell’Orientale, e l’Orientale dovrà sforzarsi di capire l’esigenza dell’Occidentale di chiarezza e trasparenza.
L’Associazione Qi, in collaborazione col Centro Coreografico l’Espace
presenta
APPLICAZIONI E PRATICA DEGLI ESERCIZI DEL 1° LIVELLO DEL ZHINENG QIGONG
Palermo, sabato 14 gennaio 2012 – dalle 14.00 alle 18.00
LIUZIJUE I SEI SUONI SEGRETI
Palermo, Domenica 15 gennaio 2012 – dalle 9.00 alle 13.00 e dalle 14.00 alle 18.00
Informazioni dettagliate su http://www.facebook.com/notes/associazione-qi/seminari-di-qigong/321475571209919
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