03
Ago
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INTRODUZIONE ALLA DIETETICA TRADIZIONALE CINESE

YinYangFoodYIN/YANG APPLICATI ALL’ALIMENTAZIONE

La teoria Yin/Yang si può applicare all’alimentazione. I cibi e le bevande sono Yin in rapporto all’aria Yang. Lo Yin che introduciamo nel nostro corpo sotto forma di cibo e bevande deve essere sufficiente per sopperire ai nostri bisogni energetici. Ma non deve sovraffaticare le funzioni Yang di trasformazione. Uno Yang indebolito infatti non trasforma i cibi, che si accumulano sotto forma di liquidi e grasso.
L’alimentazione deve essere equilibrata anche in rapporto all’energia stessa degli alimenti. Troppo Yang, cioè alimenti caldi in natura e temperatura, o troppo energetici, consumano lo Yin. E d‘altra parte cibi eccessivamente Yin, di natura fredda o crudi, renderanno difficile la digestione e le trasformazioni operate dallo Yang dell’organismo.
I cibi e le bevande sono ricevuti, elaborati, assorbiti, trasportati, separati e, per quanto riguarda gli scarti, eliminati dai visceri Yang stomaco, intestini, vescica e vescica biliare. Le sostanze energetiche sono prodotte, trasformate, regolate e immagazzinate dagli organi Yin polmone, cuore, milza, fegato e rene.
L’alimentazione può intervenire efficacemente nel trattamento di molte malattie.
E’ considerata Yin una persona introversa, pallida, pigra, tranquilla, che parla a voce bassa e lentamente. Le malattie Yin interessano preferibilmente l’interno e la parte bassa del corpo, saranno croniche e con sintomi come freddolosità, sudorazione, urinazione e leucorrea abbondanti e di colore chiaro, polso debole e lento. Per curarle saranno indicati cibi Yang.
E’ considerata Yang una persona estroversa, iperattiva, che parla sonoramente, rapidamente, di colorito acceso. Le malattie Yang interessano l’alto e l’esterno del corpo, con segni e sintomi come polso rapido, agitazione, urine e feci scarse e di odore forte. Per curarle saranno indicati cibi Yin.
Le caratteristiche yin o yang degli alimenti dipendono in gran parte dall’ambiente in cui
quell’alimento cresce. Dal punto di vista generale gli animali, più dotati di movimento, sono yang rispetto ai vegetali, che sono yin, anche se questa classificazione è molto generale. Tra gli animali i volatili, per esempio, sono più yang dei pesci; le radici, di solito sottoterra, sono più yin dei cereali, che crescono sugli steli.
Molto importante, ai fini della determinazione delle caratteristiche yin o yang, sono il colore, il sapore, la natura, di cui parleremo dopo. Per fare un esempio, il peperoncino (rosso, caldo, piccante) è più yang della cicoria (scura, fresca, amara).

INTRODUZIONE ALLA DIETETICA TRADIZIONALE CINESE

La dietetica cinese è uno dei pilastri della MTC assieme alla farmacologia, l’agopuntura, il massaggio e le tecniche psicofisiche (Qi Gong e Taiji Quan): nel periodo attuale sono numerosi i testi che affrontano in modo specifico questa branca, ed ampio risalto viene dedicato a tale argomento nel corso di studi tradizionali. L’affermazione iniziale “farmacologia e dietetica hanno la stessa origine” non riguarda unicamente lo sviluppo storico della dietetica ma la sua stessa sistematizzazione teorica.  L’assunzione di un alimento, allo stesso modo di quella di una pianta o di una sostanza medicinale, determina un mutamento energetico nell’organismo che è funzione, espressione e conseguenza delle sue proprietà, in primis della sua “natura” e del suo “sapore”. Natura e sapore costituiscono dell’alimento la componente più immateriale e sottile, la componente “energetica”; esprimono in qualche modo l’energia dell’alimento stesso.
Le nature di un alimento sono: calda, tiepida, fresca, fredda e neutra. I sapori sono: piccante, dolce, acido, amaro e salato.
La grande maggioranza degli alimenti, servendo lo scopo del nutrire ed apportare al corpo energia, si dovrebbe dirigere alla milza ed allo stomaco e dovrebbe essere di natura neutra-tiepida e di sapore dolce.

Jing (Essenza)

Il Jing sarà tanto più ricco quanto l’alimento è fresco.
I prodotti della natura vanno raccolti quando essi hanno raggiunto la pienezza della quintessenza energetica del cielo e della terra, perché il Jing è particolarmente abbondante là dove la vita è nella sua piena espansione, quindi nei germogli, nelle gemme.
Ne deriva che ogni crescita forzata degli alimenti, ed ogni tipo di conservazione tenderà a diminuirne il Jing.
Il Jing è di natura fragile, lo si trova abbondante anche nei semi, negli alimenti freschi, negli animali appena macellati, nelle uova fresche, e soprattutto fecondate, i vegetali appena colti, con la precauzione di coglierli nel loro periodo di piena maturazione stagionale. Ricchi di jing sono anche le bucce, la frutta secca, il pesce fresco, gli animali in crescita.

Natura degli alimenti

La caratteristica più importante degli alimenti è la “natura”, “qi” (in questo caso significa natura, tendenza, carattere).
La Natura può definirsi una qualità dinamica ed interna di ogni alimento, pertanto una concretizzazione del Qi dell’alimento stesso. Dipende sia da caratteristiche intrinseche che estrinseche (luogo e periodi di raccolta, tipo di cottura, ecc.). La natura di un alimento è
la sua capacità, una volta assunto, di indurre nell’organismo un effetto riscaldante, intiepidente, rinfrescante, raffreddante.
Gli alimenti si classificano in quattro “tendenze”, o “nature” (“si qi”), calda, fredda, tiepida, fresca, più una quinta, la neutra. In altre parole, secondo la loro azione gli alimenti si distinguono in:
1. Freddi (han) o freschi (liang),
2. Caldi (re) o tiepidi (wen),
3. Neutri (ping).

Tutti i cibi che possono incrementare l’energia hanno carattere tiepido o caldo; questi cibi hanno anche l’azione di scacciare il freddo e anche di fare circolare energia e sangue e disostruire i luo. Gli alimenti caldi-tiepidi riscaldano l’organismo, il jiao medio (milza-pancreas e stomaco) attivandolo, sono utili in generale per tonificare gli stati di deficit, sostengono il fuoco del mingmen e lo yang del rene.

I cibi che nutrono nel caso di vuoto di sangue o di yin saranno freddi o freschi; questi cibi eliminano anche il calore e purificano il fuoco e, un certi casi, il “calore parossistico” (tossine). Raffreddano il sangue e sono antipiretici.

La natura degli alimenti è una caratteristica intrinseca e riferita all’alimento crudo, è può in parte essere cambiata dalla preparazione.

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Su cultura e medicina tradizionali cinesi vedi anche:

http://www.associazioneqi.com/#

https://associazioneqiblog.wordpress.com/

http://www.studioadelasia.it/

https://studioadelasia.wordpress.com/

https://taijiquanfamily.wordpress.com/

e su Facebook Associazione QIStudioadelasia e Taijiquan Chen Xiaojia Sicilia


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